From Sacrifice to Faith
Abraham and Sacrifice in Kierkegaard and Derrida
Keywords:
Sacrifice, Abraham, Kierkegaard, Derrida, Faith, Impossibility, ResponsibilityAbstract
The silent yet, one might say, equally vocal interactions and agreements between Abraham and his son Isaac within the story of the sacrifice, along with the various situations Abraham experienced regarding faith and belief, have been viewed as an example of the forms of faith directed toward God and His will found in all the Abrahamic religions. Without rejecting the classical interpretation of the sacrifice narrative, Kierkegaard embarked on his own path of thought, reading Abraham in Fear and Trembling as a “knight of faith” and an exemplary figure who accomplished the “leap of faith.” Although Kierkegaard’s interpretation of the matter makes it possible to conceive of a different Abraham, he did not consciously open this area up to detailed discussion. Derrida, who states, “I can conceive of another Abraham for myself” through a path derived from Franz Kafka’s reading, expanded upon Kierkegaard’s interpretation of Abraham in The Gift of Death and laid bare its aporias (impasses). In this study, the act of sacrifice and the new realm of action and responsibility it opens up will be discussed through the readings of Kierkegaard and Derrida.
References
Agamben, G. (2020). Kutsal insan: Egemen, iktidar ve çıplak hayat (İ. Türkmen, Çev.). Ayrıntı Yayınları.
Alpyağıl, R. (2009). Jacques Derrida-Jean Luc Marion karşılaşması ve “armağanın mantığı”. Kutadgubilig Felsefe Bilim Araştırmaları, 16, 159-180.
Anidjar, G. (2002). “Once more, once more”: Derrida, tha Arab, the Jew. Acts of Religion içinde. Routledge. https://doi.org/10.4324/9780203724309
Aydın, A. (2005). Yahudilikte kurban fenomeni (Tez no. 186477) [Yüksek lisans tezi, Erciyes Üniversitesi]. YÖK Tez Merkezi. https://tez.yok.gov.tr/UlusalTez-Merkezi/TezGoster?key=-L8ilcwn9ZRRc_YMKxXW1uiTMgwxePvJE2L_biH6vv_IQJhceM2B-kTkeCu0CjK7
Barnett, S. J. (2017). Aydınlanma ve din (H. Emektar Çev.). Hece Yayınları.
Bataille, G. (1997). Din kuramı (M. M. Yakupoğlu, Çev.). Göçebe Yayınları.
Caputo, J. (2023). Kierkegaard’ı nasıl okumalıyız? (A. Çevik, Çev.). Runik Yayınları.
Culler, J. (1985). Saussure. (N. Akbulut, Çev.). AFA Yayıncılık.
Çetin, Ö. (2009). Kurban teorileri. Çukurova Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 9(1), 189-221.
Derrida, J. & Marion, J. L. (2021). Armağan üzerine: Jacques Derrida ve Jean-Luc Marion arasında bir tartışma (E. Yıldız & E. Yurt, Çev.). E. Yıldız & E. Yurt (Ed.), Armağanın Fenomenolojisi içinde. Pinhan Yayınları.
Derrida, J. (1995). The gift of death (D. Wills, Çev.). The University of Chicago Press.
Derrida, J. (2003). Kime vermeli (bilmemeyi bilmek). A. Demirhan (Düz.), Kierkegaard ve Din (A. Demirhan, Çev.) (ss. 69-100) içinde. Gelenek Yayınları.
Derrida, J. (2007). Abraham, the other (B. Bergo & M. B. Smith, Çev.). Judeities: Questions for Jacques Derrida. Fordham University Press.
Derrida, J. (2010). Gramatoloji (İ. Birkan, Çev.). BilgeSu Yayıncılık.
Derrida, J. (2017). Interwiew: Abraham’s melancholy (E. Anderson & P. Lynes, Çev.). The Oxford Literary Review, 39(2), 153-188.
Derrida, J. (2021). Kralın zamanı (E. Yıldız & E. Yurt, Çev.). E. Yıldız & E. Yurt (Ed.), Armağanın Fenomenolojisi (ss. 131-166) içinde. Pinhan Yayınları.
Durkheim, E. (2005). Dini hayatın ilkel biçimleri (F. Aydın, Çev.). Ataç Yayınları.
Elibol, B., & Kaleağası H. (2023). Hareket bozuklukları: Tanı ve tedavi rehberi. Türkiye Nöroloji Derneği Yayınları.
Enis, B. (2019). Tarihsel bir olgu olarak kurban ve Kierkegaard’ın yorumu (Tez no. 573843) [Yüksek lisans tezi, Kocaeli Üniversitesi]. YÖK Tez Merkezi.
Erginer, G. (1997). Kurban: Kurbanın kökenleri ve Anadolu’da kanlı kurban ritüelleri. Yapı Kredi Yayınları.
Fasano, A., & Schwingenschuh, P. (2024). Tremor series: Very common, very difficult: Phenomenolgy of tremor. International Parkinson and Movement Disorder Society. https://www.movementdisorders.org/Podcasts/Special-Se-ries-So-common-so-difficult-The-phenomenology-of-tremor.htm adresinden alındı.
Filomytos. https://www.filomythos.com/aporia-nedir-sokratesten-derridaya-felsefede-cikissizlik-ve-kararsizlik-iii/ adresinden alındı.
Gaon, S. (2018). Tefsîru’t-Tevrât Bi’l-’Arabiyye: 1. Cilt. (N. Arslantaş, Düz.) Türkiye Yazma Eserler Kurumu Başkanlığı.
Girard, R. (2005). Günah keçisi (I. Ergüden, Çev.). Kanat Kitap.
Hegel, G. W. F. (1964). The spirit of Christianity and its fate (T. M. Knox, Çev.). On Chritsianity: Early Theological Writings by Friedrich Hegel içinde. Harper Torchbooks.
Hustvedt, S. (2011). The shaking woman or a history of my nerves. Picador.
İncil. (2009). Yaratılış. İncil-Tevrat-Zebur Kutsal Kitap. https://incil.info/kitap/gen/4 adresinden alındı
Kalın, F. (2014). Rudolf Otto’da din, kutsallık ve mistik tecrübe. Ötüken Neşriyat.
Kant, I. (2002). Ahlak metafiziğinin temellendirilmesi. (İ. Kuçuradi, Çev.). Türkiye Felsefe Kurumu.
Kant, I. (2017). Saf aklın sınırları dahilinde din (S. B. Çağlan, Çev.). Literatürk Academia.
Kant, I. (2021). Fakültelerin çatışması (M. Albayrak, Çev.). Fol.
Kar, S (2014). Din, aydınlanma ve eleştirisi. Atatürk Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 42, 173-192.
Keskin, A. (2024). “Kurban” olgusunun terminolojik çerçevesi, tanımı ve tasnifi. Avrasya Terim Dergisi, 12(2), 47-52.
Kierkegaard, S. (2014). Korku ve titreme (N. Beier, Çev.). Pinhan Yayıncılık.
Kierkegaard, S. (2020a). Korku ve titreme (İ. Yerguz, Çev.).Say Yayınları.
Kierkegaard, S. (2020b). Ya/ya da (N. Beier, Çev.). Alfa Kitap.
Kierkegaard, S. (2022). Korku ve titreme (İ. Kapaklıkaya, Çev.). Ketebe Yayınevi.
Köktaş, M. (2015). Aydınlanma, rasyonalizm ve din. Turkish Studies, 10(6), 637-650.
Kur’an-ı Kerim. (2015). (M. Öztürk, Çev.). Ankara Okulu Yayınları.
Küçüker, M. U. (2001). Aydınlanma felsefesinde din anlayışı (Tez no. 102675) [Yüksek lisans tezi, Marmara Üniversitesi]. YÖK Tez Merkezi.
Lasebikan, G. L. (1998). Eski Ahid’de kurban (A. Güç, Çev.). Uludağ Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 7(7), 575-586.
Lucy, N. (2012). Derrida sözlüğü. (S. Gürses, Çev.). BilgeSu Yayıncılık.
McGinn, R. (2014). Rudolf Otto ve kutsal’a dair (S. Ghaffari, Çev.). Kutsal’a Dair içinde. Altıkırkbeş Yayın.
Nişanyan, S. (2020, Şubat 25). Kurban. Nişanyan Sözlük: Çağdaş Türkçenin Etimolojisi: https://www.nisanyansozluk.com/kelime/kurban adresinden alındı
Olgun, H. (2016). İbadet, ritüel ve kurban. Milel ve Nihal, 13(2), 82-99.
Otto, R. (2014). Kutsal’a dair (S. Ghaffari, Çev.). Altıkırkbeş Yayın.
Politis, H. (2012). Kierkegaard Sözlüğü (İ. E. Doğan, Çev.). Say Yayınları.
Samancıoğlu, E. (2017). Kierkegaard’ta diyalektik kavramı (Tez no. 491251) [Yüksek lisans tezi, Uludağ Üniversitesi. YÖK Tez Merkezi. https://tez.yok.gov.tr/UlusalTezMerkezi/TezGoster?key=vbVkXe1KChYWNElr1MuLZq-CS1TH93lgqKh7aY0pzfVjJSmUEPtaKloEKImLaA-s_
Saussure, F. (1998). Genel dilbilim dersleri (B. Vardar, Çev.). Multilingual.
Şirin, E. (2017). İnsan kurban fenomeni (Tez no. 461258) [Yüksek lisans tezi, Erciyes Üniversitesi]. YÖK Tez Merkezi. https://tez.yok.gov.tr/UlusalTezMerkezi/TezGoster?key=q3-d9QtLoVA2OMExHSkJpVVJ3-nPH_xDZ6OH9CEabnx-B0trRAxh4kJfAsukSxU2b
Tuğrul, S. (2010). Ebedi kutsal, ezeli kurban: Çok tanrılılıktan tek tanrılılığa kutsal ve kurbanlık mekanizmaları. İletişim Yayınları.
Türk Dil Kurumu . (2022). Kurban. Güncel Türkçe Sözlük: https://sozluk.gov.tr/?ara=kurban adresinden alındı
Uygun, A. (2019). Bir kurban ritüeli olarak kurbanın yakılması ve yağ takdimi.
Süleyman Demirel Üniversitesi İlahiyat Fakültesi Dergisi, 43, 148-163.
Yıldız, E. (10-13 Ekim 2018). Yasa’nın kapısı: Kafka’dan Derrida’ya. 3. Uluslararası Felsefe, Eğitim, Sanat ve Bilim Tarihi Sempozyumu (ss. 738-745). Pagem Akademi Yayınları.
Downloads
Published
Issue
Section
License
Copyright (c) 2026 Yusuf Artık, Ceren Balaban (Author)
This work is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 International License.
Authors retain copyright of their work.
All content published in this journal is licensed under a Creative Commons Attribution 4.0 International License (CC BY 4.0).
This license permits unrestricted use, distribution, and reproduction in any medium, provided that the original work is properly cited.
https://creativecommons.org/licenses/by/4.0/
